以下內(nèi)容節(jié)選自李彪“纏中說禪”微博

纏中說禪作者：李彪

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纏中說禪：纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千（序） 

    倘無禪宗，曾以儒道為主之中華古文化，本不足道；倘無禪宗，中華古文明亦難至如今不可企及之高度。蓋中華古文明、中華古文化，得禪宗而孤峰直上、傲然于世。宋明理學、心學，竊禪宗之殘羹冷炙猶可蔚為大觀，豈論禪宗哉！

    達磨東來，只履西歸。壁立千峰，拈花之旨于挑水擔柴間逗漏；花開五葉，救世之心從名宗判教處顯揚。玄沙云：“若論此事，喻如一片田地，四至界分結契賣與諸人了也，只有中心樹子猶屬老僧在。”窮諸玄辯，竭世樞機，若太虛一毫，似巨壑一滴。永明曰：“一夏與兄弟東語西話，看翠巖眉毛在么？”。人人無始以來，東語西話、此生彼滅，且看眉毛在么？

    世間、出世間一切學問、知識，無論哲學、科學、藝術、宗教、社會、信仰，諸如此類、三教九流、東圣西哲、神魔鬼怪，皆不出此“窮諸玄辯，竭世樞機”矣。徒嘆一毫置太虛、一滴投巨壑者，大似無病呻吟，豈知太虛置一毫、巨壑投一滴，纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千哉！

    千載以來，談禪成纏，以學問、實踐為禪者，古今多矣。焉知禪者，非學問即學問，非實踐即實踐，非知即知，非行即行，非心即心，非物即物乎？諸如學問、實踐、知行、心物者，皆無端自纏自綁也！

    蓋禪宗，自云門、法眼以來，公案、話頭諸法門大開，而宗門日益凋零。所謂各派宗師，自眼不明、盲傳瞎練，禪于此而日益學問化、實踐化、儒道化、政治化、神秘化，其敗不足怪矣。倘以禪宗為儒道之文字學問、身心修煉，則其解可笑而可憐也。禪者，天地不能蓋、古今不能載，非心非物，即心即物，豈可畫地自牢、徒困化城哉！

    世之無禪，如人之無眼。人之無眼，猶可以耳舌鼻身意替之；世之無禪，則替無可替矣。然禪者，無得無失，吾非憂禪之無，憂世人之失眼而老婆心切固有此書矣。本書以最平實之角度、最深廣之寬度，還禪宗之本來面目、呈中西文化最深層之交鋒，析世間哲學、科學、藝術、宗教、社會等最全面之問題。此間，惟以見地、不以名聞，古今名哲、大德皆難逃檢點，獅子、野狐，不辯而自辯也。

詩曰：

渺渺天涯渺渺秋，綺霞煙水自空流。誰憐西嶺西風后，滿地相思滿地愁！

滿城風雨滿城秋，一水橫空天地流。獨上孤峰傾百斗，披云嘯盡古今愁。

一番風雨一番秋，依舊青山枕碧流。濺血長虹貫天地，羲和鞭墮六龍愁。

萬古長空春復秋，一朝風月乍星流。亂峰深處斜陽下，木落花飛愁自愁。

纏中說禪：纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千（一） 

    蓋云門法眼以來，禪宗大盛而衰，今惟余算沙數(shù)寶食唾之輩矣。禪者，無古無今，即古即今，與釋迦老漢、達摩老兒何干？惠能之輩，即如云門所說打殺喂狗，于禪何損？于惠能何損？五宗七派，即能籠天蓋地、光耀千秋，于禪何增？于五宗七派何增？

    有這般食唾漢，以“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”為禪宗宗旨。然無心可指、能指非心，無佛可成、能成非佛，何以妄論“直指人心，見性成佛”乎？教外宗門豈可妄生分別，禪宗典籍于大藏之內(nèi)猶多，何以妄論“不立文字，教外別傳”乎？同異者，癡人之妄生分別矣。豈只教外宗門無別，三教九流、神魔鬼怪、正統(tǒng)異端、天堂地獄、正反善惡，于禪又何別、何同？

    或言禪有所傳承者，皆亂語胡言也。如迦葉因釋迦拈花而有所得、達摩于惠可斷臂而有所傳，則釋迦、迦葉、達摩、惠可，皆瞎眼鼠之輩矣。禪者，無傳無得、復何傳何得？倘實執(zhí)“禪者，無傳無得”，則乃作繭自縛、可笑可憐矣！

詩曰：

浮世多拙意，算計總失機。俯仰真亦假，浮沉是已非。真假全少義，是非皆多違。

騎鶴赴揚州，逐鹿望京畿。鶴沖雙翅折，鹿死幾人歸。春回楊柳青，冬至雨雪霏。

碧水跨山去，白馬過隙飛。誰心觀日月，誰耳聽嘲譏。萬事元幻化，鹿鶴不可祈。

陟彼南山石，南山何巍巍。靡迤林陵莽，阡陌麥苗肥。嵯峨藏異獸，陂陀步錦翚。

高巖覆清陰，幽壑滿白薇。天崩忽傾雨，驚云亂景暉。飆風折盤木，奔洪缺石圻。

虬蛟舞金爪，駻突脫玉璣。山削千尺土，海瀉萬重圍。山海窮跡處，月明星未稀。

流光幻五彩，劍氣拂霓衣。云間藹藹木，澗底郁郁菲。乾坤袖中籠，日月塵里微。

驅馬獵秋原，垂竿釣夏磯。偶作蜉蝣滅，時生龍虎威。澶漫無清濁，悠然續(xù)琴徽。

纏中說禪：纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千（二）

    有這般漢，妄將禪宗學問化，以可憐之分別心，立此規(guī)律、彼特點，造大詮釋、總體系，終乃測海算沙之書蠹矣。如妄論“立處皆真”，則能立非立，所立皆非，立無可立，誰真誰假？如妄論“一切現(xiàn)成”，則現(xiàn)無可現(xiàn)，能成非成，一切成非，誰現(xiàn)誰成？如妄論“不二法門”，則不二而二，二而不二，分別無二，誰分誰別？如妄論“不住一切”，則不住而住，住而不住，誰住一切，一切住誰？如妄論“了無所得”，則了無可了，得無所得，無得猶得，誰了誰得？如妄論 “能所俱泯”，則能所能能、所能所所，能能所能、所所能所，誰能誰所，能誰所誰，泯而不泯、俱而非俱，能泯能俱、非所非能！

詩曰：

無生盡日歡，何來生死疑。有疑因患有，有患自纏絲。浮云萬世名，糞土千年碑。

此身更無寄，未住早已離。依依河邊柳，呦呦林中麋。日日皆好日，時時作花時。

潮起復潮落，月圓復月虧。世本無多事，何在有無為。莫竊塵上珠，莫戀法中奇。

明珠豈屬有，說無亦是癡。無有全不立，猶在鬼作思。坐看天地轉，起看天地垂。

雁行風過水，花落月臨枝。法法皆無染，塵塵皆不遺。廓然泯凡圣，悠然入喜悲。

生死憑一笑，凈污兩由之。死生眾生恩，凈污眾生慈?？栈ㄑ莘鹗拢苗R戲魔師。

赴劫千身去，行難一愿隨。阿鼻空未空，菩提期未期。琴歌自澹漫，莫向月中窺。

纏中說禪：纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千（三）

    除此學問化之臆測，實踐化之妄行亦獅子蟲所好之能事。且不論彼一味之枯坐，即此萬里行腳又何曾移卻半步？即此萬劫不朽、萬槲舍利，又與禪何干？知不知，行非行，知得行得猶是呆漢！ 

    諸如儒道所謂學問、實踐者，好論所謂知行之關系。如知易行難、知難行易，先知后行、先行后知、知行合一、即知即行，凡此種種，皆乃乾慧狂想之所生矣。而知外無行、行外無知，非知即知、非行即行，一猶非一、何合何一乎？

    諸如哲學所謂學問、實踐者，好論所謂心物之關系。如心一物二、心二物一，心物一如、心物二元，非心非物、即心即物，凡此種種，皆乃乾慧狂想之所生矣。而心外無物、物外無心，非心即心、非物即物，非即即非、心物物心，一而不一、二而不二，不一不二，誰一誰二乎？

    諸如宗教所謂學問、實踐者，好論所謂解縛、圣凡、凈污之關系。如神圣我凡、神解我縛、神我一如、神凈我污，凡此種種，皆乃乾慧狂想之所生矣。而我本非我、神本非神、圣本非圣、凡本非凡、一如非如、如一非一、因解成縛、因凈成污、非因即因、非成即成、因成成因、誰因誰成乎？

詩曰：

人生是夢夢何如，雁落秋山月落湖。半輩常懷千歲怨，一生永處兩分途。

誰尋生又誰尋死，誰作主來誰作奴。誰到無門無走處，無門早入死人窟。

誰為迷又誰為醒，誰是凈來誰是污。誰有無得無證物，無得已使大樹枯。

死人窟里嚼大樹，莊子夢中惹蝶哭?？匏樯角锖略?，雁驚回望到天竺。

纏中說禪：纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千（四）

    夫禪，即一切非一切。禪者，即禪宗非禪宗。禪宗者，非禪宗，是名禪宗。執(zhí)禪宗所謂歷史而學問者，于禪宗無關，于禪亦無關矣。蓋無關之于無關且猶多有相關者，禪宗之所謂歷史，亦于此無關之相關而展開也。

    釋迦拈花、迦葉微笑，達摩西來、花開五葉，是耶、非耶，知者自知，不必追究也無須追究。所謂如來禪、祖師禪之爭訟，乃無事生非?？v會得祖師禪者，亦階下漢也。若論諸如棒喝、公案、話頭、機鋒等，則大似無端作怪矣。

    禪者，即迷非迷、即纏非纏，非悟即悟、非解即解。求解脫者無解脫、不求解脫者也無解脫，因解成纏、因悟成迷。所謂頓悟者，非頓悟，是名頓悟。所謂三關者，非三關，是名三關。佛法無多子、禪宗無多子、乾坤今古無多子，雖如此，此間事、猶需一一透脫。所謂透脫者，非透脫，是名透脫也。

詩曰：

可憐網(wǎng)中客，流轉自顛錯。四大誰為住，天地誰入鑊。形神空無有，何縛何所縛。

緣生非一體，如幻相映爍。糊涂識物始，憂患起年弱。五蘊妄成織，形器終難托。

塵念隨境逐，三界悵寥廓。宿習隨行消，福田莫令薄。盲龜苦海渡，孔木曷能獲。

浮華鏡里夢，須臾已舟壑。貧子衣安在，明珠誠鑿鑿。

纏中說禪：纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千（五）

    錯解之于禪，莫過于以禪為個體之身心修煉、修養(yǎng)，進而耍嘴皮、動筆頭亦為禪矣。如此之禪，實乃無聊文人、有閑階級之無聊把戲。以此所謂禪而招搖撞騙者，古今多矣。

    蓋禪為學問、學說，則乃最激進之革命、令一切統(tǒng)治者發(fā)抖之學問、學說。禪乃否定一切主義之主義，禪乃否定一切思想之思想，禪乃否定一切秩序之秩序，禪乃否定一切信仰之信仰，禪乃否定一切科學之科學。禪，否定一切，以及否定自身。蓋禪，復乃肯定一切主義之主義，肯定一切思想之思想，肯定一切秩序之秩序，肯定一切信仰之信仰，肯定一切科學之科學。禪，肯定一切，以及肯定自身。

    禪，非思想即思想，非主義即主義，非秩序即秩序，非信仰即信仰，非科學即科學。禪，非神秘主義之臆想。禪，絲毫不與耳聞眼見相背離。禪，無古無今、恒古恒今。禪，無關復相關于諸如種族、膚色、文化、思想、傳統(tǒng)、道德、階級者。禪，非人所獨有，宇宙間古往今來一切眾生，存在非存在、可見非可見，一切種類，無論高低、圣凡，皆與之無關而相關，一律平等無二矣。

詩曰：

乾坤處處凈，何來污與穢。萬物等無差，庸人自執(zhí)愛。

蓮舟空無有，什么都能載。識取衣中寶，莫被文字礙。

纏中說禪：纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千（六）

    世上一切之宗教、信仰，雖異而實同，即非我同類則魔則惡、不信我者則惡則魔，所謂順者昌、逆者亡，皆貪嗔癡疑慢之業(yè)也。禪者，無我可我、無類可類，無非可非、無禪可禪，無佛可成、無魔可滅，一切同異、順逆，一律平等。

    蓋所謂平等，無使之平等者，本來平等，又何須平等之。如平等者須平等之乃可平等，使之平等者必凌駕于上，非平等也。世上一切主張平等者，皆羊頭狗肉之輩，實乃假所謂平等之名詞妖言惑眾、謀私求利也。

    一切眾生，無始以來一律平等。若人鼓吹有一物一人一事可凌駕于余物余人余事者，其人不過貪嗔癡疑慢五毒猖獗，信其人其言者，則是貪嗔癡疑慢與之相應，鬧劇一場。禪者，非神非圣、非上帝非主宰，非人之之人、非物之之物，非心非我、非佛非魔。

    一切能平等者、所平等者，能之所之，皆因緣和合。禪者，非能非所、非因非緣。眾生非因禪而平等，眾生非因禪而成佛，說禪 “明心見性、頓悟成佛” 者，大誤矣。若有佛可成，則有魔可成。可成佛，則可成魔。而本無佛可成，則也無魔可成可滅。天堂地獄，惟心所造。所謂輪回，實無所輪回而輪回也。

    一切本來平等，固有世間一切不平等。若一切須平等而平等，則世間無所謂不平等。世間一切不平等，本無所據(jù)，皆惟心惟言所造，人以貪嗔癡疑慢而固之。世間一切不平等，惟以不平等去之，而所謂去，本無所去，皆不平等而不平等也。

    蓋世間之不平等，本無所據(jù)，因緣和合生之滅之，恒變不居。世間由此而學問、學說、信仰、宗教者，妄求以各自所謂平等、統(tǒng)一之理論、邏輯等結構解釋世界、構造世界，皆撈空捉影、癡心妄想也。禪者，非世間非出世間。世界，本來平等。所謂本來，非本非來，是名本來。

詩曰：

三界迷塵侵海色，一星無語枕霄寒。狂虬折足驚灘墮，碧濺龍泉指上彈。

纏中說禪：纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千（七）

    較之平等，今人猶好論所謂自由。鼓吹自由之輩，如鼓吹所謂平等者，皆羊頭狗肉、妖言惑眾，進而謀私求利之輩也。自由者，自誰誰自、由誰誰由？無自，何由？有自，由何？如平等，能自由者非自由，所自由者亦非自由。自自非自，無自非由，何論自由？

    然則，有欲以公理化之原則而立自由之公理化定義者。夫公理，本無所公，亦無所理，語言之霸權游戲也。究其源，即人之貪嗔癡疑慢共業(yè)矣。共業(yè)者，本無可據(jù)，畢竟空也。

    禪者，非公非理。本無公理，固有此世間之公理。禪者，非空，固有此世間之畢竟空。執(zhí)禪為“本來無一物，何處惹塵?！闭?，大誤也。空者，非空；非空，真空。世間之萬事萬物，本來清凈，塵埃何處、何處塵埃？

    纏者，本無能纏所纏，是名纏。如實有能纏所纏者，則世間無所謂纏者也。求出纏者，纏也；不求出纏者，亦纏也。纏之非纏，誰出誰入？能出能入、所出所入者，纏也。非纏而纏，實無出入。纏者，即自由也。

詩曰：

投壺巨海夢何頻，一葉隨波四主賓。河漢清空星散野，琉璃碧凈宇無塵。

顛簸六道皆同病，輾轉三途不二身。九五干戈七八巧，緣來執(zhí)果更迷因。

纏中說禪：纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千（八）

    自由者，纏也。世間纏中出入妄求解脫者，不外乎四種途徑：一者，求諸心外之物；二者，求諸物外之心；三者，于心物一如處摸索；四者，于非心非物間探求。除此之外，別無它途。凡此四種，皆妄心執(zhí)計，戲論也。

    求諸心外之物者，以心映物，心乃物之功能。所謂格物致知，盡物之理而行，則心解脫也。由此，必先假設物之理存，而心能體物。所謂物之理者，實乃妄心執(zhí)計也。有此物方有此物之理，吾輩能知之所謂宇宙之理，先因有此吾輩所在之宇宙矣。相對論、量子力學之發(fā)展亦已證明，脫離觀察者之所謂物之理無意義也。吾輩所在之宇宙，實乃吾輩之共業(yè)所感，豈僅此唯一之宇宙哉！求諸心外之物者，實乃求諸吾輩所感之共業(yè)，相纏相續(xù)，幻戲也。

    求諸物外之心者，臆想心可離物而解脫。而離物，心豈可存？或言不可離物者乃妄心，有一常住真心，無去無來、本來解脫、能為萬物主者，真熱昏之胡話也。此輩企求去妄存真，而不知妄之真妄、真之妄真，求真實妄、去妄無真。吾輩之心，物象之集也，此心本無寄，相纏相續(xù)，幻戲也。

    于心物一如處摸索者，臆測所謂心物一元乃宇宙之真源，心外無物、物外無心，窮心則盡理、盡理則了心，返本歸源、一解百解、一了百了。此輩言論極為流行，現(xiàn)今所謂禪者，多有此般言論。而萬法歸一，一猶是生死之根源。所謂返本歸源，本無所本、源而非源，能本能源者非本非源，相纏相續(xù)，幻戲也。

    于非心非物間探求者，不立心物而立一非心非物之源，歸依此而得解脫也。或曰上帝、或曰神、或曰真主、或曰真理、或曰解脫、或曰主宰、或曰大梵、或曰大道、或曰真空，如此種種、不可遍數(shù)。此輩者，實乃癡心狂想，妄計心物之非而立非心非物，不知非心即心、非物即物，不立而遍立，相纏相續(xù)，幻戲也。

    所謂除此四種之外，別無它途者，禪也，離諸以上四種戲論矣。禪者，非途；別無而非無、無別而非別。

詩曰：

紅塵醉入幾圍城，剎那悲歡化酒傾。歲月歌回心遠大，乾坤影動眼空明。

皆緣皆我皆同病，非妄非真非二名。東海藏身山走馬，天臺華頂作么生？

纏中說禪：纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千（九）

    道者，因世而有，離于世而言道者，臆測也；機者，因時而發(fā)，離于時而言機者，臆測也。世存而道有，時現(xiàn)而機發(fā)。假道而逃世、離時而投機者，癡人也。世不可逃、道無可假，機等得失、時一去來。世者、時者，心之共業(yè)也。道者、機者，共業(yè)之心也。

    心者，業(yè)之集也。物象者，業(yè)之顯發(fā)也。所謂陰陽者，離心而論陰陽，名言也。離心無所謂陰陽。陽者，業(yè)之顯發(fā)也；陰者，業(yè)之藏隱也。一陰一陽，成此共業(yè)之心，即道也。道者，必依世而托時，道本無道，依托心之共業(yè)而道也。世所好論陰陽者，有句而無義，臆測也。

    時者，非時，是名時。時者，非去來今也。去來今者，名言也，終不可得。機者，陰陽之易也。易而不易，不易而易，是為易也。機不離心，離心之機，不可得也。心不離機，離機之心，亦不可得也。

    心者，畢竟空也；業(yè)者，畢竟空也?？斩豢?，不空而空，是為空也。尋空守空者，癡人也。能空非空、所空非空，非空而空、非能非所。以禪為一切皆空者，大誤矣！

詩曰：

秋深于水夕漲風，微藍縹緲紫朦朧。千重影沒乾坤幻，四起聲浮今古空。

恍覺燃燈汰孤寂，猶迷舉指扣圓通。天心處處明如晝，一點冰花濺火紅。

纏中說禪：纏非纏、禪非禪，枯木龍吟照大千（十）

    世間名言之學，好求所謂本原、本質(zhì)，或一味否定本原、本質(zhì)而無所依托、惟托空言?？昭元q言、頑空豈空，皆貪嗔癡疑慢之業(yè)也。一切離諸當下現(xiàn)量之學，皆臆測之神學也。西洋科學，棄以太等臆測之物，直面可觀察之現(xiàn)量，乃有相對論、量子力學之大發(fā)展。當下之現(xiàn)量，不離吾輩耳目鼻舌身意之所到?，F(xiàn)代科學儀器之發(fā)展，實乃觀察水平之提高，猶不離當下之現(xiàn)量矣。

    業(yè)者，當下之現(xiàn)量，畢竟空也。業(yè)之所集，心者，畢竟空也?？斩强眨闹矘I(yè)而有此世界矣。吾輩所在之世界，乃吾輩共業(yè)之顯發(fā)。業(yè)之流轉、世界之變異，實無所轉、實無所變，業(yè)之顯發(fā)、藏隱也。顯之非顯、非顯而顯，藏之非藏、非藏而藏，陰陽而陽陰，陽陰而陰陽，即此今古乾坤也。

    癡人所說心者，或一肉團之物、或腦內(nèi)之意識、或意識之虛構。而心者，惟此業(yè)之所集也；肉團之物、腦內(nèi)之意識、意識之虛構者，業(yè)之顯發(fā)而有之物象，非心也。有而非有、集而非集，夢幻泡影也。夢幻泡影者，非假非真、即假即真。執(zhí)之夢幻泡影而遁世者，癡人也。遁無所遁，夢幻泡影也。

詩曰：

風卷重云云逗雨，鯨翻惡浪浪騰天。蓬萊終化三杯土，阿鼻猶輸九吊錢。

無事商量非少劫，有情計較總多緣。茫茫欲海舟隨系，一葦何曾到日邊。